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如何推進道教中國化

2018-06-22 來源:中國民族報 作者:丁常云

習近平總書記指出:“積極引導宗教與社會主義社會相適應,一個重要的任務就是支持我國宗教堅持中國化方向。”堅持我國宗教中國化方向,包括了中國所有的宗教。道教堅持中國化方向,主要解決的是“與時俱進”的問題。堅持道教中國化,就是要在保持道教本有的中國特色基礎上,不斷推進道教創新發展,發揮出道教的時代價值。

傳承道教愛國主義優良傳統

愛國主義是凝聚中華民族的強大精神力量,也是中華民族生生不息的力量源泉。愛國主義是堅持我國宗教中國化的方向,這是根本,不能動搖。外來宗教如此,中國本土宗教也是如此。堅持道教中國化方向,就是要繼續高舉愛國主義的偉大旗幟,大力弘揚中華民族的精神力量,倡導一切有利于民族團結、祖國統一、人心凝聚的思想和精神,倡導一切有利于國家富強、社會進步、人民幸福的思想和精神,把廣大道教徒的智慧和力量,凝聚到建設中國特色社會主義事業中來。

促進道教與社會主義社會相適應

在人類歷史上,曾出現過許多宗教,其中有的存在至今,有的夭折消逝,有的從一個地區或者一種民族的宗教演變為世界宗教,有的卻僅殘留在史籍記載或者考古遺跡之中。究其原因,最重要的就是宗教能否適應社會發展的要求,隨著社會的不斷變化而不斷調整其教義、組織和儀式等,發揮其在社會中的積極作用。

道教歷史表明,道教不是一成不變的,而是在適應社會發展變化中不斷發展變化。東漢中葉時,早期道教主要流行于民間,反映了大多數的農民階級和下層知識分子的利益和要求。魏晉以后,統治階級扶持道教,使道教教義逐漸與綱常名教相結合,道教被改造成了與統治階級相適應并為其所服務的一種宗教。

中華人民共和國成立后,道教思想、組織和儀式、規戒等都相繼發生了適應社會的根本變化,適應了社會的變革和時代的進步。新時代,道教更加需要緊密結合社會實際,回應社會和信教群眾的需求,傳承道教與時俱進的革新精神,更好地適應社會主義社會。

道教與社會主義社會相適應必須是主動的而不是被動的,是積極的而不是消極的。首先,是道教教職人員的適應。道教與社會主義社會相適應,歸根結底是道教教職人員與社會主義社會相適應。道教與社會主義社會相適,需要一支熱愛社會主義祖國、擁護中國共產黨的領導、堅持走社會主義道路、維護祖國統一和民族團結、有一定宗教學識、并能緊密聯系信教群眾的道教教職人員。其次,是道教教義思想的適應。道教的教義思想也必須要隨著時代的發展而不斷發展,要適應社會進步的要求。道教以“道”名教,以“道”為其教義思想的核心,“道”的內容應該隨著時代變化而變化。道教界應及時對“道”作出適應時代進步的闡釋,在繼承傳統道教教義思想的基礎上,增添新的時代內涵,闡揚新的時代精神。

助推中華文化繁榮發展

宗教文化中國化,是宗教中國化的靈魂;道教文化中國化,也是道教中國化的重要標志。在文化中國化方面,與其他外來宗教相比,道教有著自身的獨特優勢。因為,在長期發展過程中,古老的道教與中國傳統文化相互滲透、相互影響,又相互融合,已經成為中國傳統文化最為重要的組成部分,也就是說,道教文化上已經自然地實現了中國化。

在新時代,道教文化中國化,已經開始表現為積極傳承道教優秀文化,服務社會主義文化繁榮發展。道教界應積極倡導尊道貴德、重生貴命、誠實守信的思想,倡導和平向善、慈愛和同、濟世利人的理念,培育自尊自信、寬容平和、積極向上的精神,構建既符合道教基本教義、繼承道教優良傳統,又適應中國社會發展進步要求的嶄新的道教文化體系。

踐行社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀體現了社會主義的自由觀、平等觀、民主觀、法治觀等,融合吸收了中華文化中的仁愛、貴和、誠信、敬業等思想精華,為中國特色社會主義事業提供了精神動力和道德資源。因此,積極踐行社會主義核心價值觀,是堅持道教中國化方向的必然要求。

道教文化中獨特的倫理道德思想和豐富的文化內涵,是踐行社會主義核心價值觀寶貴的文化資源。發揮道教文化在踐行社會主義核心價值觀的時代價值,必須要有所作為,要有使命擔當,要充分發揮道教化導世俗的社會功能。通過開展講經講道活動,凈化社會,傳播正能量;積極發揮道教關愛人類的普世情懷,主動擔當起樂善好施、扶貧濟困、服務社會的責任,主動擔當起保護自然、關愛自然、維護生態和諧的責任,促進社會生態文明建設。

(作者系中國道教協會咨議委員會副主席)

  

  


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